Diane Gagnon –

Auteur, Coach, Conférencière

La qualité de nos relations interpersonnelles dépend toujours de notre degré de libération de notre relation avec nos parents. Si certaines blessures de notre histoire familiale n’ont pas encore été vues ou transcendées, nous attirerons constamment le genre de relations qui nous inviteront à voir ce qui n’a pas encore été éclairé. Bref, nous ne pouvons pas aller plus profondément dans nos relations que là où la relation avec nos parents est bloquée.

C’est pourquoi quand des blessures de notre enfance sont ravivées par des événements externes, certains peuvent avoir tendance à réagir comme un enfant de 5 ans, de 8 ans, de 10 ans, soit l’âge de la plus ancienne blessure non soldée avec les parents. C’est sans doute plus facile de l’observer chez les autres mais le but c’est de le déceler en soi et de le transcender afin de poursuivre la maturation émotionnelle. Quand toute la relation avec les parents est soldée, guérie, transcendée, alors toutes nos relations s’améliorent car nous sommes vraiment libérés de ce qui nous maintenait enfermé dans nos vieux schémas répétitifs de réaction d’enfant blessé.

Il arrive aussi parfois que nous puissions voir que toute l’histoire que nous maintenons depuis notre enfance (abandon, rejet, négligence, etc.) n’était en fait basée que sur notre interprétation d’enfant de la situation familiale. Une fois adulte, il est possible que nous comprenions que nos parents ne nous ont pas rejetés mais n’avaient pas la disposition, le temps ou l’énergie de s’occuper de nous; que ce qui semble avoir été un abandon a en fait été une bénédiction, nous protégeant ainsi d’un milieu toxique; que de la négligence apparente soit le résultat de circonstances trop prenantes pour les parents pour être en mesure de prendre soin adéquatement de leur enfant, etc. Bien entendu, s’il y a eu violence, abus ou mauvais traitement, ce sont les faits; mais comme toute chose, ces blessures doivent aussi être vues et transcendées un jour, afin de ne pas continuer à les traîner avec soi et à les revivre constamment.

Ainsi, lorsque nous sommes prêts à voir les comportements des autres envers nous comme étant le reflet de l’état de leur propre relation envers eux-mêmes et envers leur propre histoire, plutôt que d’un jugement de valeur envers nous, alors nous cessons de réagir aux comportements des autres et nous sommes en paix, quoi qu’ils fassent. Nous voyons la blessure au-delà du comportement.

Peu importe à quel point nous sommes ouverts, pacifiques et aimants, les gens nous rencontrent à partir du niveau d’ouverture, d’accueil et d’amour où ils se rencontrent eux-mêmes. Tant que leur histoire familiale n’est pas totalement soldée, il est difficile d’être complètement ouverts aux autres. L’inverse est évidemment aussi vrai : nous acceptons de rencontrer l’autre qu’à partir de notre niveau d’accueil et d’Amour et selon notre degré de libération de notre histoire familiale. Si nous n’avons pas réglé nos propres souffrances, nous ne pourrons pas être pleinement dans l’Amour dans la rencontre avec l’autre. Et nous attirerons ce qu’il faut pour en prendre conscience.

En fait, il n’y a pas d’autre! C’est toujours nous que nous croisons à travers les rencontres avec d’autres personnages. Nous rencontrons toujours ce que nous émettons. Tout ce qui nous arrive est fait pour nous amener à réaliser ce que nous sommes. Tout ce que nous vivons vise à nous éveiller, à nous libérer des vieux patterns, des vieilles rancunes, des vieilles blessures. À retrouver cette Paix que nous sommes. Et à y Vivre.

www.dianegagnon.com

Moine bouddhiste  Humanitaire

T Texte de : Matthieu Ricard

Soyez votre ami, ayez un lien d’amitié́ avec vous- même ; mais ne courez pas après l’admiration ou la promotion de votre image.

Diane Gagnon –

Auteur, Coach, Conférencière

C’est quand la dernière fois que vous vous êtes permis de ne rien faire, de VRAIMENT rien faire?

Dans notre société où le faire et l’avoir sont encore tellement valorisés, peu de gens mesurent l’importance du « rien faire ». Pire, plusieurs ont même tendance à traiter de paresseux quelqu’un qui semble ne rien faire.

En fait, comme l’énonce si bien Pierre Leré Guillemet : « En Occident, quelqu’un assis à ne rien faire est vu comme un paresseux. En Inde, quelqu’un assis à ne rien faire est un grand Sage! »

Ou comme le dit Gregory Mutombo : « Celui qui est assis dans sa paix intérieure fait souvent plus pour le bien de l’humanité que celui qui s’agite en tous sens. »

Ne nous trompons pas, ce n’est pas parce qu’une personne ne semble pas dans l’action qu’il ne se passe rien! C’est dans le silence de ne rien faire que viennent les plus belles inspirations. C’est dans cette Paix que nous nous reconnectons à ce que nous sommes. C’est souvent dans le vide de ce rien que Tout se vit, que la Vie se manifeste avec le plus d’intensité et que nous la vivons avec le plus d’acuité.

Ne rien faire, souvent mal perçu par les autres, est souvent même vécu par nous-mêmes avec un sentiment de culpabilité, d’inaction, d’incomplétude, voire même d’inutilité.

Et pourtant, c’est dans ce temps d’arrêt VITAL pour chacun d’entre nous que nous pouvons enfin entendre la voix de notre cœur, que nous pouvons mettre au repos, parfois même à l’arrêt, notre mental hyperactif.

Il s’agit du principal déconditionnement à accueillir dans notre vie, celui d’être toujours dans l’action, de faire, de penser, de planifier, d’agir, de réagir. C’est l’un de nos plus grands défis, car nous avons appris à forcer, lutter, persévérer, se dépasser sans arrêt, faire plus, faire mieux, tellement que nous avons perdu de vue la véritable nature de notre être : être! Nous sommes pourtant des êtres humains, pas des faire humains!

Les premières fois que nous nous permettons de ne rien faire, malgré la liste interminable et perpétuelle de choses à faire qui nous attend, nous nous sentons coupables, pas adéquats, pas en paix, avec un sentiment de malaise diffus de perdre notre temps. Mais en continuant de s’accorder ces moments de grâce, quotidiennement, de plus en plus longs, nous découvrons toute la richesse qu’il y a dans le rien faire.

Petit à petit, nous renouons contact avec la Vie en nous, avec la Vie autour. Nous nous mettons à voir ce que nous ne voyions plus, trop occupés à faire. Nous redécouvrons la joie de s’asseoir en silence et de savourer ce moment béni. Et nous y prenons tellement goût que nous avons de moins en moins envie de liste de « faire » et de plus en plus envie… de rien! Mais de ce rien riche de sens, qui nous remet en contact avec la vraie nature des choses, qui nous permet de nous déposer dans le moment présent, qui nous fait apprécier chaque petit détail autour de nous, comme autant de petits miracles qui se déroulent tout à coup sous nos yeux.

C’est dans ce rien faire qu’émergent des prises de conscience importantes, que des voiles tombent pour nous permettre de voir avec plus de clarté la réalité, que d’immenses élans d’Amour nous submergent pour tout ce qui vit autour de nous. C’est dans ce silence qu’apparaissent les solutions attendues, que les pardons s’accomplissent, que le lien aux autres se montre avec moins de dualité, plus de tendresse. C’est dans ce repos que le corps peut se ressourcer, que le mental peut se calmer, que les tensions peuvent disparaître, que les décisions les plus éclairées surgissent spontanément, amenant l’impulsion de l’action juste au moment opportun.

S’accorder ces moments de vide est l’un des plus précieux cadeaux que nous puissions nous faire. Ce vide apparent est rempli de Vie, de Présence, de Paix et de Joie. Il est notre autel personnel pour nous ressourcer en nous reconnectant, justement, à la Source. Il est notre havre de Paix, notre cocon personnel, notre Source de Joie. C’est dans ce vide que nous pouvons sentir battre notre cœur, que nous pouvons toucher notre âme du bout des doigts.

Ne rien faire est une grande richesse. Car quand il n’y a plus le faire, il y a l’Être.

Avec Amour,

www.dianegagnon.com

Pensée de la semaine

    Matthieu Ricard 

    Moine bouddhiste, Humanitaire, Auteur et Photographe.

Un des aspects importants de l’amour altruiste est le courage. Un vrai altruiste est prêt à se déplacer sans hésitation et sans peur vers les autres. Les sentiments d’insécurité et de peur sont des obstacles majeurs à l’altruisme.

Chers abonnées ès.

Après cette agréable pause estivale, je suis ravie de vous retrouver avec de nouveaux bulletins. J'espère que vous avez passé un bel été et que vous vous portez bien. Bien que ce message soit un peu long et plutôt formel, il est important,...

Une amie très proche m’a envoyé ce texte et je le trouve tellement vrai que j’ai le désire de le partager avec vous.

LA DOUCEUR DE L’AMITIÉ

Le philosophe italien Giorgio Agamben définit l’ami comme « un autre soi avec lequel on partage la douceur même d’exister ».Cette définition de l’amitié est au premier abord surprenante. Dans l’Ethique à Nicomaque, Aristote définit avant tout l’ami comme celui qui nous permet de réaliser nos potentialités, de progresser, de devenir meilleur. Agamben ne contredit pas cette définition, mais il trouve dans le chef d’œuvre d’Aristote une idée selon lui plus importante et passée inaperçue : un ami, c’est quelqu’un qui nous rend la vie plus douce. Voilà pourquoi nous pouvons rester silencieux en sa compagnie sans ressentir de gêne, discuter des heures en oubliant le temps qui passe, se laisser aller à des confidences.L’ami, par sa présence, nous permet d’éprouver la douceur de vivre même dans les moments les plus difficiles. L’expérience est universelle : nous ne nous sentons pas bien, appelons un ami et marchons vers le lieu de rendez-vous, l’esprit pesant de ce que nous avons sur le cœur et qui nous absorbe tout entier. À peine l’avons nous retrouvé, à peine sommes-nous assis en face de lui, que la vie semble soudain plus légère, plus douce.Le problème n’est pas résolu, mais quelque chose a changé. Il n’a pas encore parlé, mais il est là, sa présence suffit.  Avant même que le dialogue s’engage, nous retrouvons la chaleur de ce lien, quelque chose qui est à nous, entre nous, et qui nous réconforte : une douceur de vivre qui ne peut s’éprouver dans la solitude.

Charles Pépin, La Rencontre, une philosophie, Allary Éditions.

Moine bouddhiste  Humanitaire

T Texte de : Matthieu Ricard

Pardonner, ce n’est pas dire : « Ce n’est rien, je te pardonne. »

C’est dire : « J’ai souffert, mais je te pardonne. »

Texte de Diane Gagnon –

Auteur, Coach, Conférencière

L’être humain est tout de même un curieux phénomène! Bien qu’il possède en lui toutes les réponses et toutes les solutions, quand quelque chose va mal dans sa vie, il est très souvent porté à blâmer les autres, sa mauvaise étoile, un karma difficile ou une passe souffrante qui s’éternise.

Pourtant, si seulement nous pouvions voir que tout ce qui arrive (nous disons souvent ce qui NOUS arrive, mais c’est juste la Vie qui se vit ainsi, jamais contre nous, toujours pour nous), si nous pouvions voir donc, que ce qui arrive n’est toujours que le reflet de notre état d’esprit, de notre niveau de conscience, de notre courage à aller voir en nous ce qui crée cela même que nous déplorons, tout serait réglé assez facilement et assez rapidement.

Au lieu de cela, quand surgit un inconfort ou une souffrance, plutôt que d’aller voir en nous ce qu’il y a en dessous comme croyances, comme peurs, comme besoin inconscient, nous rajoutons des couches par-dessus en nous croyant victime, en nous décourageant, en faisant encore plus de ce qui ne marche pas.

Être en Conscience nous invite à prendre un moment en soi pour laisser monter, humblement et sans attente, sans pensée et sans analyse, ce qui cherche à s’exprimer comme source fondamentale de notre situation. Souvent c’est une fausse croyance tellement incrustée en nous que nous croyons qu’elle fait partie de nous : « je dois mériter ma place, je suis en survie, je dois prouver que je vaux quelque chose, je dois performer, je ne dois pas lâcher et me montrer fort/e, etc. ».

Parfois, c’est une peur d’enfance qui est à l’origine de notre comportement qui crée les situations douloureuses : « je dois être à la hauteur de ce que papa/maman attend de moi sinon je ne serai plus aimée, si je ne suis pas assez aimable, on me rejettera, je dois me montrer compréhensif/ve même si on me bafoue car je crois que la spiritualité doit toujours viser la perfection, sinon je n’en suis pas digne, » etc.

Souvent, c’est une fuite par en avant pour ne pas nous rencontrer dans nos profondeurs, comme si un monstre s’y cachait, alors que nous ne sommes qu’Amour, intrinsèquement.

Enfin, d’autres fois, c’est un rejet fondamental, mais inconscient, de ce que nous croyons être de peur de ce que ce sur quoi nous sommes bâtis, ne s’effondre et que nous perdions nos repères. Et pourtant, c’est à ce moment-là, dans cette grande vulnérabilité, que nous pourrons nous rencontrer vraiment et découvrir Ce que nous sommes, de tout temps et pour toute éternité.

Ça bouscule fort dans notre vie? Et bien bravo! Cela signifie que Ce que nous sommes vraiment, cette Présence, cette Paix que nous sommes, nous appelle afin que tout ce qui est faux, tout ce qui n’est pas nous, soit vu vraiment et s’effondre pour ne laisser la place, toute la place, qu’à ÊTRE, enfin. Sans artifices, sans croyances, sans peurs et sans souffrance.

Pensée de la semaine

 Matthieu Ricard 

Le voyage spirituel revient à voyager d'une vallée à l'autre : le passage de chaque col dévoile un paysage plus magnifique que le précédent. [...] Au sein de l'Eveil, au-delà de l'espoir et du doute, le mot "bonheur" lui-même n'a plus aucun sens. Les ombres des concepts se sont évanouies au lever du jour de la non-dualité. [...] Celui qui a réalisé la nature ultime des choses est comme le navigateur qui aborde une île entièrement faite d'or fin : même s'il cherche des cailloux ordinaires, il n'en trouvera pas.

Texte de Diane Gagnon –

Auteur, Coach, Conférencière

Beaucoup de gens n’osent pas faire face aux situations difficiles, aux discussions inconfortables, aux désagréments importants. Souvent, on préfère nier, fuir, faire semblant que ça n’existe pas ou provoquer un autre conflit qui sert de diversion pour ne pas avoir à affronter ce qui nous rend si inconfortables, vulnérables, dépourvus.

Avez-vous déjà remarqué comment se tiennent les oiseaux les jours de grands vents? Ils se mettent face au vent car c’est ainsi qu’ils sont le plus solides.

C’est ainsi que nous pourrions être face à ce qui est mis sur notre chemin.  Car chaque fois que nous nous voilons le visage pour ne pas regarder en face une situation difficile, quelle qu’elle soit, nous maintenons la souffrance active, même si nous faisons semblant de ne pas la voir. Chaque fois que nous fuyons une situation, nous la laissons perdurer.

La clarté peut se faire seulement quand nous abordons franchement une situation et que nous osons une communication sincère. La résolution de bien des difficultés peut se faire lorsque nous la regardons bien en face et que nous laissons monter l’élan du cœur qui nous indique l’action juste à faire, que ce soit dans le non-faire conscient ou dans le geste concret permettant de dénouer l’impasse ou d’avancer vers sa résolution.

Derrière toute situation qui nous fait peur se trouve un espace de paix qui nous libère des voiles qui cachent notre vraie Nature. Et puis on se rend compte qu’il devient de plus en plus facile de faire face aux choses difficiles. Car au lieu de les fuir ou de les combattre, nous les accueillons et leur permettons de nous enseigner ce qui a besoin d’être vu en nous.

Pensée de la semaine

Il ne faut pas sous estimer le pouvoir des idées et ceux qui les mettent en action ! En transformant notre propre esprit et notre vision du monde, peu à peu nous pouvons activement contribuer a changer nos priorités et transformer nos cultures. Bien des changements majeurs qui se sont produits dans les sociétés paraissaient improbables à première vue. ''Satyagraha'', le principe qui inspira la résistante non violente instaurée par Gandhi, signifie ''la force de la vérité''. C’est elle qui agit et déplace des montagnes.